Islam entre approche parcellaire et démarche prophétique (2/2)

La méthode prophétique rassemble quand l’approche fragmentaire cloisonne !

Penser selon la Méthode prophétique est de nature à donner au fidèle, à l’individu et à la dynamique collective qui se réclame de cette Voie, une capacité à renouer et une aptitude à rassembler ce qui, historiquement, fût disloqué, ce qui progressivement fût fragmenté et morcelé.

Le « penser méthodique  », fruit de la méditation intellectuelle et de la pratique spirituelle du modèle prophétique, représente  un triple effort intellectuel, spirituel et pratique. Il  permet de renouveler et de redynamiser la compréhension et la pratique des notions islamiques à la lumière du Modèle immuable et dans la considération critique et active du contexte variable.

Les notions islamiques, une fois reliées au modèle prophétique et ré-explicitées selon leurs vocations originelles, deviennent un guide d’action et une source d’énergie inépuisable pour interagir intelligemment et efficacement avec le contexte et dépasser les blocages que rencontrent les musulmans à tous les niveaux.

Penser selon la méthode prophétique permet au fidèle d’avoir une certaine hauteur de vue et un certain recul, indispensables pour échapper à la pression du contexte immédiat et éviter la compromission, l’enfermement et la perdition dans ses contradictions.

La Méthode Prophétique donne au fidèle des outils d’investigation et de compréhension  du monde qui l’entourent à la lumière de l’absolu qui fondent les valeurs islamiques. Le fidèle peut ainsi donner un sens au monde et à son action et se soustraire aux paradigmes dominants qui structurent la compréhension du contexte spatiotemporel qui l’entoure.

Que faire et comment faire ?

En répondant aux deux questions fondamentales que faire ? Et comment faire ? La Science de la Méthode Prophétique rend le fidèle à la fois optimiste et lucide, serein et positif, engagé pleinement et durablement sur le front de l’intériorité en scrutant son cœur, ses instincts, ses passions, ses intentions, ses motivations, ses désirs, ses vices cachés et apparents tout en étant impliqué à l’extérieur dans une posture  responsable et combative, vigilante et attentive à la réalité et à la marche du monde.

Ni l’attention au monde ne détourne le fidèle de son horizon suprême : l’amour de Dieu et le projet de son perfectionnement moral et spirituel. Ni la quête de la Spiritualité ne le coupe des hommes et de ses devoirs de transformation de la réalité qui l’entoure dans le sens de la Justice, de la solidarité et des intentionnalités universelles de la Révélation.

Le fidèle ayant un projet qui lui fixe le cadre d’action, sait avant même de s’engager dans l’agir, qu’il est attendu sur deux fronts : l’un concerne la recherche de l’excellence spirituelle comme relation verticale à Dieu, l’autre touche à son engagement social pour promouvoir le bien, résister aux injustices et participer pour donner une autre direction à la marche du monde.

La méditation du modèle prophétique nous offre cet enseignement majeur, à savoir  que les deux projets du salut individuel et du salut collectif peuvent et doivent marcher ensemble et s’articuler harmonieusement dans le cadre d’une dynamique collective visant la transformation de l’homme et le changement des structures sociopolitiques.

Cette dynamique collective remplira deux rôles essentiels : elle offrira un environnement propice à la prise en charge des attentes spirituelles des individus et constituera un espace de concertation, de collaboration, d’organisation et de convergence des efforts individuels de participation.

L’ambition de la Méthode prophétique est de rassembler les éléments éparpillés dans les consciences et/ou dans les pratiques. Cela, afin de faire naître une profondeur et une sérénité dans l’être, établir un ordre et une clarté dans les idées, donner une direction claire et un projet pour la volonté individuelle et collective.

Elle permet ainsi de retrouver une cohérence dans le savoir et l’agir ; une collaboration entre l’amour et la sagesse, une continuité entre le Texte et le contexte; une articulation entre l’Education et la Politique, un prolongement de la Spiritualité dans la Participation, un lien entre le cœur et la raison, un pont entre la Révélation et la vie, une harmonie entre l’individuel et le collectif ; une interaction entre le local et le global.

La Méthode prophétique est une science qui met l’accent sur les interactions nécessaires et les liens étroits qui doivent exister entre les différentes disciplines des sciences islamiques et entre celles-ci et les autres sciences et sagesses humaines. Sans cette approche globale et unificatrice, les différentes sciences dites islamiques demeureront tel « un puzzle dont on n’arrive pas à raccorder les pièces les unes aux autres afin de voir apparaître une figure, une cohérence, le visage de la connaissance globale »(1)

Dérives

L’approche  fragmentaire, quelle que soit la forme qu’elle peut prendre à travers les expériences et les contextes, est une caricature de l’islam. Pour schématiser, on peut évoquer trois dérives qui illustrent bien ces visions fragmentaires :

L’islam « dervichiste » du retrait du monde, au nom de la spiritualité et de l’expérience mystique de Dieu. Dans ce modèle, on privilégie le salut individuel mais on ne s’engage pas avec un projet de transformation politique et sociale des structures dominantes.

Le travail social évoqué pour revendiquer un engagement social ne s’attaque pas d’une façon  frontale aux racines politiques du désordre social. C’est un travail de charité et de générosité humaine qui se contente de quelques ajustements  à la marge et accepte in fine la cohabitation avec le système dominant.

L’islam intellectualiste consommateur de livres, de conférences et de débats intellectuels. Dans ce modèle, on est dans le rapport rationaliste, intellectuel aux choses de l’islam. L’islam est pensé sous l’angle de l’intellectualité et ne touche pas les sphères les plus profondes de l’être.

L’islam activiste et militant du salut collectif au détriment de la piété spirituelle et de la profondeur intellectuelle. L’islam se transforme peu ou prou en une idéologie de libération qui s’aligne sur l’horizon matérialiste du modèle qu’elle dénonce et se vide de toute profondeur spirituelle et de toute allusion au monde de la vie dernière. L’islam devient un capital symbolique que les acteurs convoquent et utilisent au service du politique.

Bref, les approches fragmentaires donnent  lieu sur le plan intellectuel à des idées simplistes et excessivement littéralistes. Sur le plan spirituel, elles produisent un agir superficiel et coupé de Dieu et de la vie dernière. Sur le plan de l’action, elles  conduisent au repli sur soi, déconnectent les valeurs portées du contexte de leur application et poussent à des formes plus ou moins radicales d’agressivité et de violence.

La Méthode prophétique joue un rôle vital pour échapper à la pression de l’actualité hostile, au poids des lectures littéralistes dominantes, pour éviter un enseignement sélectif et une compréhension tronquée des choses de la religion. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « A quiconque Dieu veut du bien, il lui donne une compréhension profonde de la religion » (2). Il a dit aussi « Il arrive souvent qu’un porteur de connaissance (en rapport avec la religion) n’en détienne pas l’intelligence et la compréhension profonde » (3)

Bref, la jurisprudence de la Méthode prophétique vise à réhabiliter une compréhension originelle des notions islamiques selon l’état d’esprit qu’a enseigné le Messager de Dieu et qui animait la génération des premiers compagnons, fruits de l’éducation selon le modèle prophétique et de ceux qui ont été leurs disciples. Cette éducation concilia la sagesse de la raison et l’amour du cœur ; la haute spiritualité et les obligations sociales. Elle donna à cette génération les ressources pour vivre l’exigence avec soi dans l’indulgence envers les autres ; de joindre la spiritualité à la justice, d’unir la piété et l’efficacité, la présence à Dieu dans l’utilité pour les hommes, la présence significative dans le monde dans l’attachement profond à la vie dernière, la sérénité de la certitude et la vigilance de la responsabilité.

(1) Paroles de AbdessalamYassine

(2) Hadith rapporté par Al Boukhâri

(3) Hadith apporté par At Tabarani