Le sens des priorités

A l’heure de la mondialisation où certains voudraient voir l’émergence d’une pensée islamique unique, « cheikh Google » s’attèle à orienter la « oumma » à coup de fatwas importées du moyen orient, souvent en décalage avec la réalité du contexte européen, entrainant, en conséquence, les frustrations ou la schizophrénie des uns qui ne se reconnaissent pas dans le modèle qu’on leur propose ou la marginalisation des autres qui cherchent, à travers ces fatwas, à justifier leur manque de repère identitaire et le rejet de l’autre sous prétexte qu’il ne partage pas la même foi ou les mêmes idées.

Aussi, comment redonner à cette communauté musulmane un équilibre spirituel et identitaire qui lui permettrait de retrouver le rôle qu’elle doit jouer au sein de la société : celui de l’excellence et du témoignage ? Quelles sont les clés pour lui permettre de se sortir du marasme intellectuel et identitaire dans lequel elle s’est empêtrée depuis des siècles ? La réponse est pourtant simple si on prend le temps de retourner vers le modèle que la première génération nous a laissé en héritage, si on se penche plus profondément sur la méthode prophétique, Dieu ne dit-Il pas : « Vous avez certes en la personne du messager de Dieu (pbdsl) un excellent modèle pour celui qui espère en Dieu, au jour dernier et évoque Dieu fréquemment ».

Le vrai problème, est que la communauté a besoin de modèles vivants qui lui permettrait de savoir par quoi commencer, de déterminer les priorités dans sa construction identitaire et spirituelle. Aujourd’hui, les modèles autour de nous se font rares, mais la tradition prophétique, elle, demeure intacte et préservée, à nous donc, de s’y pencher pour trouver les solutions à nos crises car les sources de la révélation ne tarissent pas d’informations pour permettre à chacun de trouver un équilibre dans son cheminement vers Dieu, à condition d’avoir les outils de sa compréhension.

Parmi ces traditions, il en est une, dans laquelle Dieu nous indique les clés de notre construction spirituelle, celle qui nous permettra de voir, comprendre notre quotidien à la lumière divine et définir les priorités dans notre cheminement , cette tradition nous est rapportée par Boukhari, selon Abou Horeira, dans cette tradition, le messager de Dieu a dit : « Dieu le Très Haut a dit : ” Celui qui se fait l’ennemi de l’un de Mes bien-aimés, je lui déclarerai assurément la guerre. Rien de ce qui M’est agréable ne rapproche autant Mon serviteur de Moi, que l’accomplissement des obligations que Je lui ai prescrit. Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par les pratiques surérogatoires jusqu’ à ce que je l’aime, et, lorsque je l’aimerai, Je serai l’oreille par laquelle il entendra, le regard par lequel il verra, la main avec laquelle il empoignera, le pied avec lequel il marchera. ».

Les savants qui se sont penchés sur cette tradition se sont émerveillés de ce qu’elle renferme comme secrets et informations, Imam As-shawkânî à dit à son sujet : « ce hadith renferme des informations précieuses d’une grande utilité et d’une importante valeur pour celui qui les comprend et les médite comme il se doit ». quant à l’imam Tukhî, il dit au sujet de ce hadith : « ce hadith est une des bases du cheminement vers Dieu, exalté soit-Il , et de l’accès à Sa connaissance et à son amour, mais aussi à la façon de s’acquitter à la fois des obligations intérieures, à savoir la foi, des obligations extérieures, en l’occurrence l’islam, et de ce qui en est la synthèse, autrement dit l’excellence telle qu’elle est définie dans le hadith de Gabriel . L’excellence englobe les états de ceux qui cheminent vers Dieu, comme l’ascétisme, la sincérité, le contrôle permanent de Dieu etc… »

Effectivement, la réponse est là devant nos yeux, mais faut-il encore la voir, car parfois, la cécité de nos cœurs nous empêche de cerner ce qui, pourtant, parait être une évidence lorsque Dieu nous accorde la clairvoyance, que Dieu nous accorde la clairvoyance !!!

La première chose que chacun d’entre nous doit retenir de cette tradition, est que Dieu nous informe qu’Il a « des bien-aimés », ces bien-aimés détiennent les clés de la compréhension de notre religion, ils sont les héritiers de la prophétie, ils sont les messagers du messager de Dieu (pbdsl) car Dieu les a illuminé de Sa lumière et de Sa sagesse, car Dieu a fait d’eux des modèles à suivre pour les hommes, refuser leur orientation est source de perdition, leur montrer de l’hostilité engendre la colère divine, ils sont les lumières dans l’obscurité de l’ignorance, les fréquenter nous facilite l’accès à la connaissance du Divin, les mépriser entraine l’éloignement du Seigneur, aussi, il devient un devoir pour chacun de nous de chercher ces bien-aimés et s’atteler à en faire partie.

Dieu nous donne la caractéristique de ses bien-aimés dan Coran, Il nous dit : « certes les bien-aimés de Dieu, aucune crainte à leur sujet et nul chagrin ne les afflige. Ce sont ceux qui ont cru et qui ont été pieux ». La foi et la piété, voilà ce qui doit caractériser le musulman s’il veut entrer dans la sphère restreinte des bien-aimés de Dieu, car ce sont la foi et la piété qui sont les moteurs de l’obéissance et de la soumission, comment suivre les prescriptions divines alors que mon cœur est cerné par les doutes, comment m’éloigner de Ses interdits alors que nous vivons dans l’insouciance du jour dernier ?

Lorsque le musulman a compris que les œuvres doivent être motivées par la foi et la crainte révérencielle, les prescriptions ne deviennent plus une corvée pour lui mais plutôt des outils pour obtenir l’agrément de Dieu et son rapprochement. Le musulman devra, dans un premier temps, donner à ces prescriptions une attention particulière sans se disperser, à quoi bon faire la prière de nuit si je n’accorde pas d’importance aux prières quotidiennes ! Pour atteindre la proximité de Dieu il faut commencer par la base, la chahada ! cette parole doit prendre tout son sens dans notre quotidien, au lieu de perdre notre temps dans des débats stériles concernant les normes juridiques faisant divergences entre les juristes, nous devrions plutôt nous poser la question de savoir si nous vivons le premier pilier de l’islam, l’avons-nous compris, en sommes nous imprégnés jusqu’au plus profond de notre être, comment pourrait on convaincre un novice dans la foi du bienfait des prescriptions tels que la prière, le jeûne, la zakat ou le fait de s’éloigner des interdits sans au préalable lui avoir enseigné le fait d’aimer et craindre Dieu !

Si le musulman assimile ces notions, le reste suivra naturellement, les premiers croyants ont ainsi été éduqué par le prophète (pbdsl), pendant 13 années, le messager de Dieu (pbdsl) a enseigné la foi à ses compagnons sans y intégrer des notions législatives, il a agi de façon à ce que la foi soit incrusté dans le cœur des premiers musulmans de façon à ce que lorsque la Loi fut révélée à Médine, les compagnons l’ont naturellement assimilé parce que leur cœur y a été longtemps préparer, aujourd’hui nous faisons l’inverse, on enseigne la loi avant d’apprendre la foi et on s’étonne du résultat !

C’est seulement à cette condition que le croyant cheminera et cherchera à se rapprocher de Dieu, avant tout, par les prescriptions mais aussi par les œuvres surérogatoires qui lui permettront de prouver à Dieu sa motivation, aussi, c’est après la persévérance dans l’effort et l’humilité devant Dieu que Celui-ci nous ouvrira les portes de Son amour et de Sa familiarité. Et lorsqu’il nous comblera de ce bienfait, nous serons imprégnés par la lumière divine nous permettant de saisir notre réalité, répondre aux besoins de la communauté et agir comme Dieu veut que nous agissions loin du simplisme et du rigorisme religieux.