Du coeur et de la spiritualité musulmane

L’état de notre cœur. Voilà le souci majeur qui doit profondément toucher et interpeller chaque croyant. Le sort définitif de chacun d’entre nous dépend de l’état de notre cœur, et c’est lui qui fixera notre place éternelle auprès de Dieu.

 

Pour celui qui ne désire que ce bas-monde et ne se soucie guère de l’état de son cœur, la lecture de cet article est peut-être une perte de temps. Mais pour celui qui veut Dieu et Son Messager – Paix et Bénédictions sur Lui – alors c’est une invitation à méditer ensemble la parole de Dieu et à poursuivre dans la pratique ces quelques enseignements afin d’en tirer, avec la permission de Dieu, un réel bénéfice dans ce bas-monde comme dans la vie dernière.

Dieu dit dans le Coran : « Et ne me couvre pas d’ignominie le jour où nous serons ressuscités. Le jour où ni les biens ni les enfants ne nous seront d’aucune utilité. A part celui qui vient à Dieu avec un cœur sain. »

Dieu nous interpelle directement et personnellement car c’est ainsi qu’il faut envisager notre rapport avec le Message de Dieu : « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu, Il leur a fait oublier leurs propres personnes, ceux-là sont les pervers. »

Dieu, dans ces versets, nous met en garde : seul celui qui se présentera devant Lui avec un cœur sain sera préservé des tourments du Jour du Jugement. Seul l’état de notre cœur nous sera utile devant Lui, et celui qui aura oublié Dieu dans ce bas-monde ne méritera que le rang de pervers.

Ainsi, il convient de se demander quels sont les moyens qui vont nous permettre de purifier notre cœur et de mériter un rang bien plus méritoire que celui de « pervers » ?

Et c’est là que l’éducation spirituelle entre en scène. C’est de par cette dernière que notre cœur va acquérir au fur et à mesure un état louable auprès de Dieu.

La spiritualité est avant tout une quête. Et qui dit quête, dit recherche, cheminement, progression… mais aussi difficultés et épreuves !

En effet, Dieu, dans la Sourate AlBalad / La Cité, nous dit : « Que ne fonce-t-il pas sur le sommet de la pente ? » Ce cheminement spirituel n’est donc pas un long fleuve tranquille droit et tracé comme une autoroute mais réellement une pente ascendante semée d’embûches et de difficultés.

Et comme dans tout voyage, il faut avoir une carte, un guide, quelqu’un qui va nous montrer où aller et de quelle manière afin d’arriver dans les meilleurs délais et de la meilleure des façons au point final.

Pour nous, le délai qui nous est imparti prendra fin au moment de notre mort, notre point final est évidemment la rencontre de Dieu, et notre guide se trouve être naturellement notre Prophète Bien-aimé – Paix et Bénédictions sur Lui.

L’éducation spirituelle est un travail quotidien, l’entreprise de toute une vie, une entreprise qui ne peut réussir qu’avec l’aboutissement dans la compréhension et dans l’acceptation de certaines conditions. Ici je vous propose de méditer quatre paramètres indispensables pour un nouveau départ, pour un départ de renouveau :

• Le repentir,     
• Le compagnonnage,     
• Le modèle prophétique,     
• La mise en pratique.

Le repentir

Le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui – a dit : « Tout fils d’Adam commet des péchés, et les meilleurs parmi ceux qui commettent des péchés sont les repentants. »

Le repentir est un état qui nous accompagne tout au long du cheminement et il n’est pas limité à ceux qui étaient égarés ou à ceux qui s’initient à l’islam, car même le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui – se repentait plus de cent fois par jour.

Dieu dit : « Dieu aime ceux qui ne cessent de se repentir et Il aime ceux qui se purifient. »

On ne peut entamer une quête spirituelle tant que notre repentir n’est pas complet.

Le Coran, le Prophète et les Savants, nous enseignent tous que le point de départ sur le chemin de Dieu, le kilomètre 0 qui permet de se lancer sur cette longue pente, est le repentir, le repentir sincère, c’est-à-dire le retour à Dieu en toute humilité avec un équilibre entre la crainte et l’espoir.

C’est la volonté de quitter cette vie éphémère et cet état d’insouciance pour se jeter le cœur le premier dans la présence à Dieu. Et c’est cette volonté, nourrie par la bonne compagnie, renforcée dans le rappel de Dieu, qui nous permet de faire face aux péchés, aux ruses de l’ego, aux passions pour ce bas-monde et qui nous permet de mener jusqu’au bout un repentir, ne cessant de s’enraciner, de s’approfondir et de se renouveler.

Le compagnonnage

Dieu dit à Son Messager – Paix et Bénédictions sur Lui : « Fais taire ton impatience avec ceux qui, voulant la face de leur Seigneur, L’implorent matin et soir. Et que ton regard ne se détourne point d’eux recherchant le faux brillant de la vie d’ici-bas. »

Dans ce verset, Dieu demande au Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui – de rester avec ce groupe de croyants qui invoquent Dieu en abondance. Il décrit très précisément la qualité des personnes que nous devons avoir pour bonne compagnie et l’environnement propice pour cultiver ce grand repentir et préserver la volonté d’aller à Dieu.

Ainsi, on comprend tout d’abord que la notion de compagnonnage est directement liée à la notion d’évocation de Dieu, d’où son importance pour l’état du cœur.

Ce verset doit nous interpeller sur l’importance du groupe. En effet, notre Bien-aimé lui-même, la meilleure des créatures, l’exemple pour l’humanité, a reçu l’ordre de Dieu de rester au sein d’une bonne compagnie sincère afin de ne pas oublier l’évocation de Dieu.

Et qu’en est-il de nous, simples adorateurs de Dieu ? Qui sommes nous à côté du Sceau des Prophètes – Paix et Bénédictions sur Lui ? Cet ordre de Dieu nous est d’autant plus destiné, et nous devons faire l’effort de rechercher l’environnement spirituel qui sera pour nous un tremplin dans notre cheminement vers Dieu, un groupe où l’évocation de Dieu est omniprésente et où un Amour abondant inonde les cœurs.

Le Modèle Prophétique

Un repentir sincère et un environnement fraternel voué à l’adoration de Dieu ne trouvent leur complétude spirituelle qu’à travers un modèle à suivre, un guide qui va nous transmettre un équilibre spirituel profond.

Notre modèle parfait est évidemment le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui.

Dieu nous dit dans la sourate Les Coalisés, verset 21 : « Vous avez effectivement dans le Messager de Dieu un bon exemple à suivre pour celui qui espère rencontrer Dieu et voir le jour ultime et invoque Dieu en abondance. »

Ses compagnons ont observé avec une extrême fidélité ses actes, faits et gestes, et son comportement exemplaire.

Leur élévation spirituelle découle de ce compagnonnage « Sohba » avec le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui, et de leur fréquentation incessante.

Mais moi qui n’ai plus le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui – avec moi physiquement, comment vais-je faire pour mettre en pratique cette Sohba ? Comment vais-je faire pour mettre en pratique l’éducation spirituelle si riche et si complète du Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui, moi qui ai un cœur malade et presque inattentif à tout appel de vérité ?

Au même titre que l’Ange Gabriel – Que Dieu l’agrée – fut le guide du Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui, le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui – fut le guide des compagnons.

Et au même titre que les compagnons furent les guides de leurs successeurs, ces derniers furent les guides des suivants, et ainsi de suite jusqu’à nos jours.

Cette transmission prophétique, cette chaîne lumineuse, fut transmise de cœur à cœur et de génération en génération. C’est grâce à cette chaîne lumineuse que la foi parfaite s’est perpétuée et que cet héritage de la miséricorde prophétique fut préservé dans toute sa plénitude.

Bien entendu, qui dit guide spirituel dit nécessairement Savant du cœur, non savant de la jurisprudence ou du hadith.

A nous donc de trouver ce savant du cœur, ce savant appelé par le Prophète lui-même – Paix et Bénédictions sur Lui – comme un de ses héritiers, ce savant qui va nous amener à Dieu et nous aider à mettre en pratique la spiritualité de notre Bien-Aimé – Paix et Bénédictions sur Lui – et nous permettre d’évoluer vers la plénitude de la foi et l’accomplissement de notre être.

Mise en pratique

Le « programme du jour et de la nuit du croyant » suggéré par AbdEssalam Yassine dans son ouvrage « al-Minhaje an-Nabawi » aide à remplir ce quatrième point. Il représente tout simplement un subtil mélange entre adorations, spiritualité, sciences, et accomplissement des obligations sociales.

Il est à lui seul la transposition schématique d’un équilibre de vie parfait, celle de notre Prophète Bien-aimé – Paix et Bénédictions sur Lui – et de ses compagnons.

En voici un résumé très succinct afin d’en cerner l’importance et la profondeur :

• Se lever minimum 1 heure avant l’heure de la prière matinale (Sobh).
• Faire la prière nocturne de 11 unités (Rakaat).
• Faire des invocations pour soi puis, en élargissant au fur et à mesure, passer par sa famille, ses proches jusqu’à toute la communauté de foi depuis le Prophète Adam – Que Dieu l’agrée – en passant par notre Prophète Bien-aimé, puis pour tous les Hommes.
• Faire l’assise de Chourouk, c’est-à-dire continuer les invocations et le Rappel jusqu’au levée du soleil.
• Faire la prière de Douha.
• Lire 20 pages de Coran par jour, 10 le matin et 10 le soir.
• Faire minimum 300 prières sur le Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui.
• Faire minimum 3 séances d’un quart d’heure de La ilaha illa Allah.
• Faire toutes les prières surérogatoires rattachées aux prières obligatoires.
• Faire la prière du Besoin et dela Consultation.
• Réserver un moment pour l’apprentissage de la science et du Coran.
• Réussir dans sa vie professionnelle comme dans ses études.
• Réserver un moment pour sa famille.

Ceci n’est donc qu’un résumé de ce qu’est le jour et le nuit du croyant. La profondeur et la dimension spirituelle de chaque adoration ne s’expriment guère avec des mots et je laisse donc à chacun le plaisir d’y goûter.

Conclusion

En conclusion, il convient tout simplement de retenir les quatre points essentiels, à savoir le repentir sincère, la bonne compagnie des fidèles, le guide spirituel transmetteur des valeurs prophétiques, et bien sûr la mise en pratique de l’éducation laissée par notre Prophète – Paix et Bénédictions sur Lui. Quatre points clés, essentiels et indissociables, sources d’un cheminement épanoui et d’un résultat final sans limites, le résultat d’un Homme honoré par Dieu et qui a su, toutes proportions gardées, le rendre à Son Seigneur.